Klarheit · 11 Min Lesezeit

Trauerphasen, mit der Evidenz wieder eingebaut.

Die Phasen-Modelle waren nie als Gebrauchsanweisung gemeint — und 50 Jahre Trauerforschung haben sie durch etwas Ehrlicheres und deutlich Menschlicheres ersetzt.

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Mindflex Clinical Team Klinische Psycholog:innen in Approbationsausbildung, Berlin. Fachlich geprüft durch das Mindflex-Fachteam — klinische Psycholog:innen in Approbationsausbildung — zuletzt aktualisiert am 8. Mai 2026 · Über das Team →
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Die kurze Fassung

Die fünf Phasen nach Kübler-Ross (Verleugnung, Zorn, Verhandeln, Depression, Akzeptanz) wurden 1969 als Beobachtungen an Sterbenden formuliert — nicht an Hinterbliebenen. Die vier Phasen nach Verena Kast (Nicht-Wahrhaben-Wollen, aufbrechende Emotionen, Suchen und Sich-Trennen, neuer Selbst- und Weltbezug) entstanden 1982 als psychoanalytische Synthese aus Kübler-Ross und Bowlby/Parkes. Beide waren als Beschreibung gemeint, nicht als Gebrauchsanweisung. Empirisch gut belegt sind drei andere Befunde: Trauer pendelt zwischen Loslassen und Weiter-Leben statt sequenziell zu “laufen”; etwa die Hälfte der trauernden Erwachsenen ist resilienter, als die Modelle erwarten lassen; und eine fortdauernde innere Verbindung zur verstorbenen Person ist gesund, nicht pathologisch. Etwa eine von zehn Personen erlebt eine längere, identitätserschutternde Trauer, die professionelle Begleitung sinnvoll macht. Locker gehalten sind die Phasen-Modelle ein nützliches Vokabular. Fest gehalten sagen sie den meisten Menschen, sie machten es falsch.

Was Kübler-Ross tatsächlich geschrieben hat

Das meiste, was über Elisabeth Kübler-Ross' On Death and Dying wiederholt wird, steht so nicht im Buch. Die 1969 erschienene Monografie der Schweizer Psychiaterin stützte sich auf Beobachtungen, die sie an unheilbar erkrankten Patienten an den University of Chicago Hospitals gesammelt hatte — und sie beschrieb fünf emotionale Reaktionen, die sie bei den Sterbenden sah, nicht bei deren Angehörigen[1]. Die Fünf — Verleugnung, Zorn, Verhandeln, Depression, Akzeptanz — waren Skizzen, keine Treppe; Kübler-Ross warnte ausdrücklich davor, sie als feste Reihenfolge zu lesen, und der Originaltext ist voll von Patienten, die Phasen überspringen, frühere erneut durchleben oder in einer einzigen verbleiben.

Die Wanderung des Modells von Sterbenden zu Trauernden geschah nahezu vollständig außerhalb der akademischen Literatur. Hospizausbildung, Magazine, Talkshows, später Trauergruppen — das Modell hatte eine eingängige Fünf-Punkte-Form, einfach zu merken, einfach zu reproduzieren, und füllte eine kulturelle Lücke. Die mittlere Nachkriegsmoderne hatte kein öffentliches Vokabular für Verlust. Die fünf Phasen gaben Trauernden etwas, worauf sie zeigen konnten.

Kübler-Ross selbst hat in den letzten Jahrzehnten ihrer Arbeit immer wieder versucht, die rigide Lesart zurückzunehmen. In ihrem letzten, posthum erschienenen Buch mit David Kessler schrieb sie, die Phasen seien “niemals dazu gedacht gewesen, chaotische Gefühle in saubere Pakete zu sortieren” — sie seien “Reaktionen auf Verlust, die viele Menschen zeigen, aber es gibt keine typische Reaktion auf Verlust, weil es keinen typischen Verlust gibt.” Diese Formulierung zitiert kaum jemand mit.

Verena Kast und die deutschsprachige Linie

Im DACH-Raum ist das einflussreichste Trauer-Modell nicht von Kübler-Ross, sondern von der Schweizer Psychoanalytikerin Verena Kast. Ihr 1982 erschienenes Trauern: Phasen und Chancen eines psychischen Prozesses verband das vierphasige Modell von John Bowlby und Colin Murray Parkes (1970) mit Kübler-Ross' Beobachtungen und fügte eine analytisch-psychologische Tiefe hinzu[2].

Die vier Phasen nach Kast lauten:

Kast hat ihr Modell — wie Kübler-Ross — nicht als linearen Ablaufplan gemeint. Phasen überlappen, kehren wieder, können Jahre lang in Bewegung bleiben. Die für DACH zentrale Pointe ihrer dritten Phase — der Verstorbene als innerer Begleiter — nimmt übrigens vorweg, was die internationale Forschung erst Mitte der 1990er als Continuing Bonds beschreiben sollte.

Was die empirische Forschung zeigt

Die größte empirische Überprüfung der Phasen-Theorie ist die Yale Bereavement Study, 2007 im JAMA publiziert von Paul Maciejewski und Kolleg:innen[3]. 233 trauernde Erwachsene wurden vom ersten bis zum vierundzwanzigsten Monat nach einem Verlust begleitet; in jedem Zeitraum wurde gemessen, welche der fünf emotionalen Zustände dominierte.

Drei Befunde — ernst genommen — verschieben das Bild.

Erstens war Akzeptanz von der allerersten Messung an die stärkste Reaktion. Nicht am Ende, wo das Modell sie verortet, sondern von Anfang an. Unglaube, Sehnsucht, Zorn, Niedergeschlagenheit hatten alle ihre Hochpunkte und sanken danach — aber Akzeptanz lag über allen anderen, auch im ersten Monat nach dem Verlust. Die Implikation ist unbequem für die populäre Lesart: Die meisten trauernden Menschen erreichen früh eine Form von Akzeptanz, gleichzeitig mit allem anderen.

Zweitens war Sehnsucht — nicht Niedergeschlagenheit — die deutlichste negative Emotion. Das populäre Modell hat “Depression” als schwerste Phase. Die Daten sehen Sehnsucht an erster Stelle, mit einem Höhepunkt um den vierten Monat. Niedergeschlagenheit kam später und niedriger. Das hat Konsequenzen für die Praxis: Sehnsucht und Niedergeschlagenheit reagieren auf unterschiedliche Formen der Begleitung, und die beiden zu vermengen führt häufig zu medikamentösen Verschreibungen, wo Trauernde eigentlich Raum für das Längere braüchten.

Drittens variierte die Reihenfolge. Viele Studienteilnehmenden durchliefen tatsächlich etwas, das den fünf emotionalen Zuständen ähnelte — aber selten in der vorhergesagten Reihenfolge und selten ohne Überspringen oder Wiederkehr. Nach einer strengen Lesart der Phasen-Theorie machte es fast niemand “richtig”. Nach jeder vernünftigen Lesart menschlicher Erfahrung machten es fast alle.

Die Trauerphasen haben ihre eigene Evidenz überlebt. Sie sind heute besser als Vokabular zu verstehen denn als Landkarte.

Was zur Datenlage passt: das Dual-Process-Modell

Das Modell, das die strikte Phasen-Theorie in der akademischen Literatur weitgehend abgelöst hat, ist das Dual-Process-Modell der Bewältigung von Trauer, 1999 von den niederländischen Psycholog:innen Margaret Stroebe und Henk Schut formuliert[4]. Seine zentrale Beobachtung ist schlicht: Trauern ist nicht eine emotionale Aufgabe, sondern zwei — und die trauernde Person bewegt sich zwischen ihnen.

Verlustorientierung ist die direkte Zuwendung zum Verlust — das Weinen, das Anschauen alter Fotos, das Wiederholen des letzten Gesprächs, das Vermissen, das Aushalten der Abwesenheit. Wiederherstellungsorientierung ist die Reorganisation eines Lebens um die Abwesenheit herum — die Wäsche, die Rückkehr in den Beruf, das Erlernen von Rollen, die der oder die Verstorbene erfüllt hat, neue Identitäten. Das Dual-Process-Modell besteht darauf, dass gesundes Trauern beides braucht und dass die trauernde Person sich zwischen beiden bewegt — oft innerhalb einer Stunde.

Daraus folgen zwei praktische Konsequenzen. Die erste: Ein gewöhnlicher Vormittag zwei Wochen nach einem Tod ist keine Verleugnung — es ist Wiederherstellungsorientierung, und es ist genau das, was das Modell vorhersagt. Die zweite: Trauer, die ins Stocken gerät, bleibt fast immer in einer Orientierung stecken, nicht in einer Phase. Menschen, die den Verlust nur fühlen können, kommen nicht in die Wiederherstellung; Menschen, die nur wiederherstellen, lassen den Verlust nicht herein. Das klinische Signal ist, welche Seite man nicht besuchen kann — nicht, in welcher Phase man sich befindet.

Folgestudien haben das Modell weitgehend bestätigt; insbesondere die Vorhersage, dass eine flexible Bewegung zwischen den beiden Orientierungen mit besseren Langzeit-Verläufen einhergeht als reines Verharren in einer der beiden.

Bonannos Resilienz-Befund

Der unbequemste Befund der modernen Trauerforschung ist auch der am besten belegte: Die meisten trauernden Erwachsenen sind resilient. Nicht stoisch, nicht abgespalten, nicht in Verleugnung — resilient im fachlichen Sinn, also: fähig, durch und nach dem Verlust eine stabile Funktionsfähigkeit zu erhalten und gleichzeitig den Verlust zu fühlen.

Der US-Psychologe George Bonanno hat das über zwei Jahrzehnte in Langzeitstudien an Witwen, Witwern, verwaisten Eltern und Menschen nach Massentraumata dokumentiert. Sein 2009 erschienenes The Other Side of Sadness ist die zugängliche Synthese[5]; die Originalpapers verteilen sich über Psychological Science, das Journal of Personality and Social Psychology und den American Psychologist der frühen 2000er. Über Studien hinweg fanden Bonanno und Kolleg:innen vier charakteristische Trauer-Trajektorien: Resilienz, die häufigste, mit stabiler niedriger Belastung; Erholung, eine anfängliche Belastungsphase, die sich über ein bis zwei Jahre legt; chronische Trauer, eine kleinere Gruppe mit anhaltend hoher Belastung; und verzögerte Trauer, ein umstrittenes Muster mit spät auftretender Belastung. Quer durch Studien zu alltäglichem Trauerfall liegt der Anteil der resilienten Gruppe bei etwa der Hälfte.

Dieser Befund taucht in der populären Trauer-Literatur kaum auf. Er ist in zwei Richtungen unbequem. Für Trauernde, die sich nicht zerschlagen fühlen, kann er nahelegen, dass mit ihnen etwas nicht stimmt — was als Erlaubnis gelesen werden kann, die niemand erbeten hatte. Für Trauernde, die zerschlagen sind, kann er wie ein Urteil klingen. Beide Lesarten sind Missverständnisse. Die Daten sind deskriptiv, nicht präskriptiv: Sie beschreiben eine Population, nicht das, was eine einzelne Person fühlen sollte. Sie bedeuten nur, dass Resilienz nach einem Verlust keine pathologische Betäubung ist — und dass die Fähigkeit zu alltäglicher Funktionsfähigkeit neben der Trauer eher die Regel als die Ausnahme ist.

Für die stillen Stunden der Trauer — vor dem Aufstehen, nach dem letzten Anruf, im sechsten Monat, wenn der sichtbare Trauer-Zyklus längst beendet ist — ist Marcus der Mindflex-Begleiter für das, was an einem ganz gewöhnlichen Verlust existenziell schwer ist. Kein Ersatz für Trauerbegleitung. Ein Ort zum Mitdenken, während das übrige Haus schläft.

Continuing Bonds: der Befund, der die Praxis leise verändert hat

Den größten Teil des 20. Jahrhunderts ging das dominante westliche Modell der Trauer-Arbeit davon aus, gesundes Trauern erfordere Lösung — eine schrittweise emotionale Abwendung von der verlorenen Beziehung, in Freuds Originalformulierung als Trauerarbeit, an deren Ende die Libido des Überlebenden frei sei, sich neu zu binden. Die Hospiz- und Trauerbegleitungs-Praxis übernahm das: anhaltende innere Gespräche mit der oder dem Verstorbenen galten als Hinweis auf unabgeschlossene Trauer.

Der 1996 erschienene Sammelband Continuing Bonds: New Understandings of Grief, herausgegeben von Dennis Klass, Phyllis Silverman und Steven Nickman, ersetzte dieses Bild durch das Gegenteil[6]. In kulturvergleichenden Studien an trauernden Kindern, Witwen und Eltern dokumentierten die Herausgeber, dass Trauernde routinemäßig — und oft lebenslang — eine fortdauernde innere Beziehung zur verstorbenen Person aufrechterhielten. Sie sprachen mit ihr. Sie fragten, was sie sagen würde. Sie konsultierten sie in schwierigen Entscheidungen. Sie behielten ihre Gewohnheiten. Nichts davon korrelierte mit schlechten Verläufen; in vielen Populationen war das Gegenteil der Fall.

Diese Umrahmung hat sich gehalten. Folgestudien haben das Bild verfeinert — manche Formen fortdauernder Bindungen (klammerndes Festhalten, intrusive Erinnerungen) gehen mit ungünstigeren Verläufen einher; die meisten Formen (konsultativ, narrativ, identitätsintegrierend) mit besseren — aber der grobe Befund steht. Die trauernde Person, die noch mit der oder dem Verstorbenen spricht, ist nicht stecken geblieben. Sie tut, was Trauernde in den meisten menschlichen Kulturen, über den Großteil der dokumentierten Geschichte, immer schon getan haben.

Wenn Trauer “feststeckt”

Etwa eine von zehn trauernden Personen erlebt eine Trauer, die sich grundlegend von den resilienten und erholsamen Trajektorien unterscheidet — eine, die sich nicht von selbst bewegt, identitätserschutternd bleibt und über viele Monate hinweg die meisten Lebensbereiche behindert. Seit 2022 ist das im ICD-11 (6B42) als Anhaltende Trauerstörung erfasst[7]; im US-amerikanischen DSM-5-TR steht im selben Jahr die parallele Kategorie Prolonged Grief Disorder.

Die Kriterien, im Klartext: anhaltende intensive Sehnsucht oder Präokkupation mit der verstorbenen Person; Identitätsbruch (“ein Teil von mir ist mit ihr gestorben”); deutliches Vermeiden von Erinnerungen oder das Gegenteil, eine Unfähigkeit, an etwas anderes zu denken; emotionale Betäubung; Schwierigkeiten, das Leben wieder aufzunehmen; das Gefühl, das Leben sei sinnlos; intensive Einsamkeit, die spezifisch mit dem Verlust verknüpft ist. Die Schwellen sind mindestens 6 Monate im ICD-11 und mindestens 12 Monate im DSM-5-TR. Klinische Schätzungen verorten die Prävalenz bei rund 9–10 Prozent der trauernden Erwachsenen, mit höheren Raten nach plötzlichen, gewaltsamen oder stigmatisierten Verlusten.

Anhaltende Trauer ist kein moralisches Versagen, “richtig” zu trauern. Sie ist der empirische Befund, dass manche Trauerfälle, für manche Menschen, unter manchen Umständen die Kapazität unbegleiteten Trauerns übersteigen — und dass gezielte, evidenzgestützte Begleitansatzformen (insbesondere die Prolonged-Grief-fokussierten kognitiv-verhaltensbezogenen Protokolle nach Katherine Shear) den meisten helfen, die sie probieren. Wenn Trauer nach sechs bis zwölf Monaten weiterhin den größten Teil des Lebens beansprucht, ist das eine Information — kein Versagen.

Was wirklich hilft, nach der Forschungslage

Keiner der folgenden Punkte ist eine Phase. Es sind Praktiken, die in der Trauerliteratur und in der klinischen Erfahrung wiederholt als hilfreich auftauchen — für die meisten Menschen, die meiste Zeit.

1. Die Pendelbewegung zulassen. Wer am Vormittag weint und beim Mittagessen lacht, verrät niemanden. Das Dual-Process-Modell würde sagen: das ist genau das, was passieren soll.

2. Die innere Bindung weitergehen lassen, wenn sie es will. Mit der oder dem Verstorbenen zu sprechen — im Kopf, im Notizbuch, am Grab, in der Küche — ist kein Hinweis darauf, dass etwas feststeckt. Die Continuing-Bonds-Forschung ist hier ungewöhnlich klar.

3. Die Trauer nicht benoten. “Ich müsste längst darüber hinweg sein” und “ich dürfte mich gerade nicht freuen” sind dieselbe Falle. Beide legen einen Phasen-Maßstab an einen Prozess, der keine Phasen hat.

4. Auf die Marker achten, nicht den Kalender. Die Frage ist nicht, wie viele Monate. Die Frage ist, ob die Trauer sich bewegt, ob du noch in den Lebensbereichen leben kannst, die dir wichtig sind, und ob das Leben sechs Monate später überhaupt wieder möglich erscheint. Wenn die Antwort darauf nein ist, ist das der Moment, mit einer Trauerbegleitung zu sprechen — idealerweise jemand mit Erfahrung in trauerspezifischer psychotherapeutischer Versorgung.

5. Den Körper ernst nehmen. Schlaf, Essen, Wasser, Bewegung sind keine Lösungen für Trauer, aber sie sind der Unterschied zwischen Trauer und Trauer-plus-physiologischer-Erschöpfung. Das Zweite ist deutlich schwerer wieder zu verlassen als das Erste.

6. Skeptisch gegenüber dem Zeitplan sein. Die meisten kulturellen Skripte unterschätzen massiv, wie lange ein bedeutender Verlust braucht. Ein Jahr ist ein Anfang, kein Ende. Zwei Jahre sind normal. Fünf Jahre für einen tiefen Verlust sind nicht ungewöhnlich. Nichts davon bedeutet, dass etwas falsch läuft.

Wo Mindflex hineinpasst

Eine Trauerbegleitung ist die Person, die den konkreten Trauerprozess mit dir geht. Eine Freundin oder ein Familienmitglied ist die Person, die den oder die Verstorbene gekannt hat. Eine Trauergruppe ist der Raum mit Menschen, die die Form dessen, was du trägst, wiedererkennen. Ein Reflexions-Begleiter ist etwas anderes — der private Raum um drei Uhr nachts, wenn die Welt schläft und der Kopf nicht aufhört zu suchen, wenn die Frage ist, was du eigentlich gerade denkst und ob das alles in dieser Nacht noch einen Sinn ergeben kann.

Mindflex ist ein Reflexions-Begleiter. Eine KI, entwickelt von klinischen Psycholog:innen in Berlin, für das innere Gespräch, das vor den äußeren Gesprächen kommt. Für Trauer heißt das: die Stunden, die zu still für einen Anruf sind, die Monate, in denen das sichtbare Trauern aufgehört hat und das Innere nicht, die kleinen täglichen Auseinandersetzungen, die nirgends sonst hinpassen. Keine Trauerbegleitung. Kein Medizinprodukt. Kein Krisendienst. Nicht das 2009er Mattel-Mindflex-Spielzeug.

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Fragen, die wirklich gestellt werden

Warum fühle ich gar nichts?

Betäubung ist eine der häufigsten frühen Reaktionen auf einen schwerwiegenden Verlust und kein Hinweis darauf, dass du die Person nicht geliebt hättest. Das Nervensystem drosselt in den ersten Tagen und Wochen oft die emotionale Bandbreite; die Abwesenheit von Gefühl ist häufig der Schutz des Körpers vor Überforderung. Sie löst sich meist von selbst, während der erste Schock zurückweicht. Wenn sie über Monate anhält und mit der Unfähigkeit verbunden ist, am eigenen Leben teilzuhaben, ist das ein Marker, den du mit einer:m Fachperson besprechen solltest.

Ist es respektlos, kurz nach einem Tod zu lachen?

Nein. Das Dual-Process-Modell würde sagen: Es ist Wiederherstellungsorientierung, die genau das tut, was sie soll — dem System eine Pause von der Verlustorientierung geben, damit Verlustorientierung später zurückkehren kann. Viele Kulturen bauen Lachen explizit in Trauerrituale ein. Die Intuition, Lachen verrate den Verlust, ist meist ein kulturelles Skript, keine psychologische Realität.

Was, wenn ich kein gutes Verhältnis zum Verstorbenen hatte?

Komplizierte Beziehungen erzeugen oft komplizierte Trauer, und die Forschung nimmt das ernst. Verlust eines schwierigen Elternteils, einer entfremdeten Geschwisterperson, einer Partnerschaft, die im Streit endete — das kann sich genauso schwer anfühlen wie ein “klarer” Verlust, manchmal schwerer, weil zur Trauer der Verlust jeder Chance auf Reparatur kommt. Praktisch ist es derselbe Weg: das tatsächliche Gefühl benennen (das kann Erleichterung, Wut, Reue oder eine unmögliche Mischung sein), ohne es zu benoten. Ambivalente Trauer ist Trauer.

Wie lange darf Trauer dauern?

Deutlich länger, als die meisten kulturellen Skripte nahelegen. Die akute Phase — in der Trauer das beherrschende Merkmal des Alltags ist — dauert bei einem schwerwiegenden Verlust häufig sechs Monate bis zwei Jahre. Die integrierte Phase — in der der Verlust in ein weitergehendes Leben eingebaut ist — dauert den Rest des Lebens. Das ist keine Pathologie. Wer eine Person zwanzig Jahre später noch vermisst, ist nicht stecken geblieben. Diese Person hat geliebt, und die Liebe hörte nicht auf, weil der oder die Geliebte aufhörte.

Soll ich Erinnerungen meiden oder direkt aufsuchen?

Beides, in Pendelbewegung, ist die Antwort, die die Forschung konsequent gibt. Menschen, die nur meiden können, tragen Trauer länger. Menschen, die sich ausschließlich konfrontieren, erschöpfen sich. Das Ziel ist Flexibilität: die Fähigkeit, das Foto heute anzusehen und morgen wegzulegen, beides bewusst. Wenn du in einem Modus festhängst, ist das das Signal, ihn gezielt zu variieren.

Was, wenn ich um jemanden trauere, der noch lebt?

Antizipatorische Trauer (um eine sterbende geliebte Person), ambiguer Verlust (Entfremdung, Demenz, Migration ohne Rückkehr) und Beziehungsverluste ohne Tod sind in der Trauerliteratur anerkannt; die meisten Muster — Pendelbewegung, fortdauernde Bindungen, langsame Integration — gelten auch hier. Pauline Boss' Arbeit zum ambiguen Verlust ist hier die Standardreferenz. Trauer ohne klares Ende ist in einigen Aspekten schwerer (das Fehlen von Ritual, die soziale Unsicherheit, ob man überhaupt trauern darf) und verdient die gleiche Sorgfalt.

Woran erkenne ich, ob meine Trauer professionelle Begleitung braucht?

Die klarsten Hinweise: Die Trauer bewegt sich nach sechs bis zwölf Monaten gar nicht; du kannst die Lebensbereiche, die dir vorher wichtig waren, nicht mehr bewohnen; du hast anhaltende Gedanken, dem oder der Verstorbenen zu folgen; du nutzt Substanzen, um die Trauer zu regulieren; oder du hast zu irgendeinem Zeitpunkt akute Gedanken an Selbstgefährdung. Jeder dieser Punkte ist Anlass, mit einer Trauerbegleitung oder einer Hausarzt-Praxis mit Trauer-Erfahrung zu sprechen — kein Zeichen von Schwäche. Die Telefonseelsorge in Deutschland und die EU-Krisennummer 116 123 führen genau dieses Gespräch täglich tausendfach.

Quellen

  1. Kübler-Ross, E. (1969). On Death and Dying. New York: Macmillan. Deutsch: Interviews mit Sterbenden, Kreuz Verlag. Beobachtungen an Sterbenden, nicht an Hinterbliebenen.
  2. Kast, V. (1982). Trauern: Phasen und Chancen eines psychischen Prozesses. Stuttgart: Kreuz Verlag. Synthese aus Kübler-Ross, Bowlby/Parkes (1970) und analytischer Psychologie; Standardwerk im DACH-Raum.
  3. Maciejewski, P. K., Zhang, B., Block, S. D., & Prigerson, H. G. (2007). An empirical examination of the stage theory of grief. JAMA, 297(7), 716–723. DOI — die Yale Bereavement Study.
  4. Stroebe, M., & Schut, H. (1999). The dual process model of coping with bereavement: rationale and description. Death Studies, 23(3), 197–224. DOI
  5. Bonanno, G. A. (2009). The Other Side of Sadness: What the New Science of Bereavement Tells Us About Life After Loss. New York: Basic Books. Synthese der Resilienz-Trajektorien-Forschung; die zugrundeliegenden Papers verteilen sich über Psychological Science, Journal of Personality and Social Psychology und den American Psychologist (2001–2008).
  6. Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (Hg.). (1996). Continuing Bonds: New Understandings of Grief. Washington, DC: Taylor & Francis. Der Band, der das “Lösungs”-Modell der Trauer-Arbeit abgelöst hat.
  7. World Health Organization (2022). ICD-11: Anhaltende Trauerstörung (6B42). American Psychiatric Association (2022). DSM-5-TR: Prolonged Grief Disorder. Beide Klassifikationssysteme führten die Kategorie 2022 ein. ICD-11-Eintrag.